Розповсюдження віри Христової із Києва по всій Русі

1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Рейтинг 0.00 [0 Голоса (ів)]

    Фактом хрещення киян вся Русь оголошувалася в принципі християнською, але потрібно було ще здійснити принцип насправді. Руську Церкву чекав ще не короткий період зовнішнього місіонерства в межах руського володіння. На жаль, пам'ятки, що збереглися у нас, проливають дуже слабке світло на історію первинного розповсюдження християнської віри по руській землі, далеко недостатнє для зображення виразної історичної картини, і в своїй сукупності видають лише ту загальну характерну рису явища, яке вивчається, що хрещення всього руського народу відбулося порівняно мирно і успішно. Для з'ясування цього факту для нас може послужити мова про те релігійне середовище, в яке вносилося християнство, про чинники його розповсюдження і тодішні методи навернення до нової віри.        

                                                                                                         

При розкритті питання про відношення стародавньої слов'яно-руської релігії до християнства, що прийшло з Візантії, звичайно посилаються на примітивність руського язичества. Воно тільки ще переступало перші пороги міфологічної еволюції: переходило від чистого фізичного політеїзму і шаманізму до втілення обожнюваних сил природи в образах тварин і, нарешті, людини. Недорозвинута зоолатрія ледь переходила в антропоморфізм. Невизначені образи богів ледь тільки починали відливатися в недосконалі форми фетишів. До часу святого рівноапостольного князя Володимира ми знаємо про грубих істуканів тільки у русів тмутараканских і про одного київського і новгородського ідолів Перуна [9, с. 155]. Але не тільки це мале використання ідолів повідомляло нетвердість, розпливчатість, язичницького світобачення древньо-руського слов'янина, а і характер його соціального розвитку. Не було ще побутових передумов для багатої організації суспільного богослужбового культу. Руський народ жив окремими волосними общинами, які ще не втратили цілком своїх найдавніших племінних і кровних зв'язків. Тому культ носив ще відбиток сімейності. Кожна сім'я і родинна група мали своїх власних здійснювачів богослужбових дій в особі своїх найстарших членів родини. Жерців майже не існувало. Не існувало, отже, професійних захисників рідної релігії, наділених від суспільства правами і владою та можливістю при нагоді керувати народними повстаннями проти нової віри. Замість офіційного служіння, посередництво між богами і людьми складало у руських слов'ян цілком вільну професію досить численного класу так званих чарівників або волхвів, що вели свою спеціальну практику ізольовано один від одного. І хоча, за відчуттям самозбереження, ці люди постаралися, все-таки, як побачимо далі, нагадати про себе християнській місії, проте протест їх, за відсутності у самих волхвів зовнішньої організації і недоліку релігійно-правових повноважень, був зовсім не небезпечний. Але, посилаючись на цю сприятливу для християнства особливість слов'яно-руського язичества, не слід забувати і тієї загальної точки зору кожного язичника в області релігії, завдяки якій він є тут, так би мовити, принциповим універсалістом. За його переконанням, панування всім всесвітом розділене між стількома групами національних божеств, скільки націй існує в людському роді. Вже якщо йому не важко приставити до кожної домівки особливого бога, то тим більше ніяк не може уявити собі і клаптика земної кулі з його мешканцями без особливих богів, що також істинно існують, як і його власні. І якщо релігійна істина, що нам належить представляється самодостатнім цілим, у всьому об'ємі і, за законом суперечності, що виключає всі інші релігійні форми, то язичник знаходить це ціле лише в сумі всіх земних релігій, кожну з яких він вважає чиєю-небудь національною часткою. Тому він толерантний, не з визнання за іншим мати право на власну суб'єктивну істину, а з принципової згоди з іншим в об'єктивній істинності його божества [9, с. 156]. Пригадаємо римський Пантеон, або прихильне відношення монгольських ханів до Руської Церкви. Саме тому язичество не знає у власному сенсі релігійних воєн, таких характерних для носіїв монотеїстичних релігій. Язичник, однак, захищає, відкидає чужу релігію, але лише як символ поневолення, і якщо особливо повстає проти християнства, то тільки тому, що не може ніяк зрозуміти зі своєї точки зору дивної претензії християнства, як частини, на його думку, загальнолюдської релігійної істинибути якимсь всевиключним цілим, не терпить, як богохульства, заперечення з боку християнства його національних богів. Так було свого часу і в Римській імперіїзвідки і гоніння на християнство.                                                                                                                                         

  У нас введення християнства не могло особливо сильно порушувати релігійно-національних почуттів вже тому, що запроваджувалося воно не шляхом завоювання, не силою іноплемінника і іншомовного, а своїм власним національним урядом, який, з погляду маси, чомусь "огречився" в релігійному відношенні і вирішив те ж саме зробити і зі всіма своїми підданими. Тому там, де вплив централізуючої київської влади приймався беззаперечно, історія не знає і про протести старого язичества. І, навпаки, там, де місцевий патріотизм ще прагнув незалежності від Києва, нова релігія відкидається, як сіть поневолення. Так було, наприклад, у племені вятичів і в Муромі. Об'єднання руських племен під єдиною політичною владою, що відбулося незадовго до хрещення Русі, було дуже сприятливе для успіхів розповсюдження християнства. Інша сторона справи, тобто, гострота християнського заперечення всіх інших богів, у нас значно згладжувалася вказаними властивостями нерозвиненості руського язичницького культу, при якій найбільш втрачали від хрещення лише звиклі до суспільного ідолопоклонства великі міста: Київ, Новгород, Ростов (у останніх двох зустрічаємо і найбільшу упертість язичників), тоді як решта маси могла порівняно легко, завдяки відміченій широті язичницької точки зору, прийняти нову, з добре влаштованим суспільним культом релігію, так би мовити, на порожнє місце, не руйнуючи в той же час свого домашнього Олімпу. Вона стає двоєвірною в чистісінькому сенсі цього слова. Старі боги для неї не вмирають, але живуть біля нових і лише з часом, під впливом церковних переконань, переходять в розряд бісів: приймають темну характеристику, зберігаючи однак своє світле ім'я [9, с. 157].                                                            

Шукати зближення в області догматизму і етичних понять між християнством і древньо-руським язичествомгодиться до пояснення легкості навернення до християнства хіба тільки порівняно освіченої меншини руського народу. Нерозвинена свідомість маси навряд чи навіть   із-за культу бачила віровчення нової релігії, а дістатися до життєвого центру християнства і не такій тільки свідомості не під силу.                        

Окрім руських слов'ян християнській місії того часу довелося мати справу і з фінськими племенами, що оточували руську територію з усіх боків півночі. Релігія цих мешканців півночі мала розвиненішу, ніж у русів, міфологію і впливовіший клас чаклунів і чародіїв, хоча в ту стародавню епоху також не мала храмів і ледве починала вводити у вживання ідоли. Такий загальний характер руського язичницького середовища і його відношення до християнства, яке витісняло його.                                            

Що ж до сприятливих для місії умов в тому виді християнства, як воно принесене було до нас, то тут гідна згадки одна дуже важлива обставина, а саме: влаштування на Русі церкви за допомогою готового перекладу слов'янських богослужбових книг, зрозумілих руському народу. Власне кажучи, вказувати на цю обставину як на якусь особливо сприятливу умову для розповсюдження християнства, навіть дивно, тому що навернути який-небудь народ в нову віруозначає отримати одну з найважчих духовних перемог, означає не тільки говорити до народу на рідній зрозумілій йому мові, але і говорити якомога зрозуміліше в найширшому сенсі цього слова. Проповідувати нове релігійне вчення на чужій для народу мові це просто абсурд. Тим часом історія, так часто і блискуче свідчить про людську нерозумність, знайомить нас з цим жахливим абсурдом, як із звичайним фактом. Не одна тільки Західна Церква несла язичницьким народам незрозуміле латинське християнство, затруднюючи тим собі успіх місії, і замінюючи природний засіб переконаннявогнем і мечем, але і самі греки були в значній мірі заражені "триязичною єрессю", тільки не проводили її послідовно на практиці. Святий рівноапостольний князь Костянтин-філософ, як людина незвичайного розуму і благородного духу, зумів піднестися над цією вузькістю понять. Його велика справа, окрім багатьох інших добродійних впливів на історичне життя слов'янських народів, зокрема ставила відразу в нормальні умови і місію Руської Церкви. Завдяки богослужінню на рідній мові, народна маса порівняно скоро знайомилася з християнською релігією і просочувалася її поняттями. Звичайно, богослужіння було місіонерською школою головним чином для талановитої меншини, яка мала допитливість і бажання ближче вивчити його, але передова меншина завжди керує відсталим натовпом. Тому, раз вживалися в новий християнський культ і зміцнювалися у вірі кращі одиниці, то цим вони створювали біля себе християнську атмосферу серед тих язичників, що оточували їх. При зрозумілому богослужінні і пов'язаною з ним навчальною літературою названі одиниці з'явилися не тільки у вищих, більш-менш освіченіших, класах суспільства, але і усюди в простому народі.              

Св. князь Володимир, що створив великий план хрещення всієї Русі і залучення її через те до сім'ї передових європейських народів, прийняв на себе і всю турботу про виконання його як справи першорядної державної ваги. Таким чином, місіонерська справа Руської Церкви в правління св. кн. Володимира розвивалася під його безпосереднім керівництвом. Після хрещення киянрозповідає літопис про Володимира – "нача ставить по градом церкви и попы и люди на крещенье приводити по всем градом и селом" [9, с. 159]. Дійсно, із залученням з Балканських країн священства із зрозумілою церковно-слов'янською мовою, Володимир отримав можливість примножити кількість священиків-місіонерів і виступити з проповіддю нової релігії за межі власної Київської області, розкинувши мережу місіонерських пунктів по всіх обласних центрах об'єднаної держави за допомогою нововстановлених єпископських кафедр. Єпархії були відкриті не тільки в більш менш близьких до Києва містахБілгороді, Володимирі-Волинському, Чернігові, Турові, Полоцьку, але і на околицях, в колоніях русів серед інородців: у Новгороді, Ростові і Тмутаракані. Якщо останній пункт був ще до св. Володимира вже християнським, то два перші були населені ревнісними язичниками, так що за деякими археологічними ознаками, перші єпископи в них жили, так би мовити, на військовому положенні: їх будинки і церкви представляли особливу оточену стіною фортецю [9, с 159]. Але великий князь не залишав єпископів самотніми в їх місіонерському подвизі. Перш за все він сам особисто являвся при хрещенні областей держави. Деякі малодостовірні факти приписують йому хрещення Кривицької, Ростовської і Суздальської земель, але поза сумнівом він був з цією метою на Волині. Якщо не особисто, то він діяв в цьому напрямку через своїх посадників (Добриня) і нарешті через своїх посаджених на міські князівства синів, які були поступово розміщені: у Тмутаракані, Володимирі-Волинському, в землі Древлянській, Турові, Пскові, Полоцьку, Смоленську і Муромі [9, с 160].                  

При наверненні до християнства окремих областей місіонери поза сумнівом починали хрещення з місцевого центрального міста, тому що правові традиції руських слов'ян зобов'язували всі передмістя беззаперечно покорятися вічу головного міста. Таким чином свята віра Христова стала пануючою на всьому просторі тодішньої Русі і юна Церква Руська опікувала вже чад своїх у всіх межах юного Руського царства. “Він заповідав, – пише пресвітер, згодом митрополит Іларіон, – по всій землі своїй хреститися в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, щоб відкрито і гучно славилося у всіх містах ім'я святої Тройці і всі були християнами: малі і великі, раби і вільні, юні і старі, бояри і прості, багаті і убогі. І жодна людина не опиралася його благочестивому велінню; хрестилися, якщо хто і не по любові, то із страху до того, що повелів, оскільки благовіря в ньому сполучено було з владою. І в один час вся земля наша почала славити Христа з Отцем і Святим Духом... Він навернув від заблудження ідолопоклонства не одну людину, не десять міст, але всю область свою” [10, с. 17]. Так само і інший з найближчих на той час свідків неодноразово повторює, що святий князьхрестив всю землю Руську від кінця і до кінця... всю землю Руську вирвав з вуст диявола і привів до Богавсю землю Руську і всі міста її прикрасив святими церквами... і усюди знищив ідольські храми і требища, усюди сокрушив ідоли” [10, с. 17]. Щоб зрозуміти можливість всього цього, відмітимо, що просвітитель Русі діяв на своєму терені не два або три роки, а близько 28 років, і діяв з усію апостольською ревністю. Деякі письменники, повторюючи ту ж думку про навернення всієї землі Руської ще при святому Володимирі, повідомляють і деякі подробиці: називають сподвижників нашого рівноапостола, що сприяли йому у великій справі, позначають міри дій і дають можливість визначити самі місця, принаймні головні, де насаджена була тоді у нас віра Христова [1, с. 76]. Відчутне однак мовчання літописів про історію хрещення південних і західних руських племен. Тільки згадка про побудову церков свідчить про доконаний факт. У Переяславі, наприклад, в 998 р. побудована церква на честь Воздвиження Хреста Господнього, в Полоцьку в 997 р. вже існувала церква Пресвятої Богородиці.                                                      

Якщо звернемо увагу на місця, де розповсюджувалася тоді свята віра то потрібно сказати, що вона розповсюджувалася більше на півдні Русі, ніж на північному сході. І це дуже природньо. На півдні у нас люди були більш знайомі з християнством, ніж на півночі: там відбувалися постійні стосунки з християнською Грецією і з грецькими поселеннями на берегах Чорного моря; у Києві ще в дні Аскольда і Дира багато жителів самі прийняли святу віру, а при Ігорі була вже соборна церква святого Іллі; у Києві постійно жила і діяла рівноапостольна княгиня Ольга, тоді як інші місця своєї держави, особливо дальні, відвідувала тільки на якийсь час. І в дні святого Володимира Київ був осередком державного життя, а південьголовним тереном його розвитку, звідки вже воно розливалося в інші області Русі. Сам рівноапостольний князь жив і діяв переважно тут, і влада його була тут набагато сильніша і обовязкова для жителів, ніж, наприклад, в країні вятичів, що платили йому данину, але мали власного князя, а тим більше в інших, віддалених областях на схід і північ. До цього приєдналася ще одна важлива обставина: на півдні Русі жителі були майже виключно слов'яни, на північному сходібільше не словяни. Першим легко було передати євангельську проповідь, тому що давно вже існувало на слов'янській мові слово Боже і здійснювалося богослужіння і багато хто із болгарських слов'ян, з дитинства вихованих у вірі Христовій, міг з'явитися тут кращими її проповідниками. Але народи неслов'янського племені, що мешкали на північному сході Русі: весьв Ростові, муромав Муромі, важко було наставити в істинах християнства: хто міг стати для них проповідником? [10, с. 26]. А На півдні і заході хрещення приймалося мабуть з найбільшою легкістю. Це можна пояснити, крім тяжіння до Києва, частково тим, що попереднє знайомство русичів з християнством до Володимира було переважно поширене тут, у Тиверців і Угличів по Дністру і Пруту і в Червенських містах Прикарпатської Русі. Навпаки, північно-східна Русь, що знаходилася по сусідству з інородцями, вже не так тяжіла до Києва, не звикла до різновіря і, непомітно зближуючись з фінами етнографічно і заражаючись їх марновірствами, виявилася дуже неподатливою до прийняття християнства [9, с. 160].                                                      

Про опір християнству на півночі свідчать всі історики, опираючись на літописні згадки, серед них М. Чубатий пояснює цей факт тим, що тут поганська віра була іншого характеру, ніж на українському півдні: "На північних територіях був стан жерців-знахарів, які завзято боронили свого стану посідання" [13, с. 235]. Руська північ під впливом фінів, можна сказати, кишіла волхвами, які прагнули підтримувати релігійну впертість в народі. Тут відбулися зіткнення нової віри із старою, пам'ять про які зберегли для нас літописці. Дану думку підтримує також і А. П. Власто: "Опір християнству, як і слід було очікувати, існував, особливо у відсталіших північних районах. Північ вперто трималася язичництва, можливо завдяки міцним скандинавським традиціям" [3, с. 312].

Залишаючи осторонь, як недостовірне свідчення Степенної Книги про хрещення багатьох новгородців в 989 р. митрополитом Михаїлом, потрібно визнати за початок хрещення Новгорода тільки діяльність першого місцевого єпископа Іоакима (з 991 р.), який, за розповіддю Новгородського літопису, "требища раззори, идолы сокруши и Перуна посече" [9, с. 161]. Саме ці дії, за Іоакимовським літописом, і викликали бунт в народі. Тоді тисяцький великого князя Володимира, Путята, на чолі своєї дружини вступив з народом в битву, а дядько Володимира, Добриня підпалив міські будинки. Перевага залишилася на їх стороні, і новгородці повинні були хреститися. Тому і пішло прислів'я: "Путята крести их мечом, a Добрыня огнем" [11, с. 18]. На цьому літописному свідченні про хрещення Новгороду і збройний опір народу акцентували свою увагу вороги християнства, особливо рядянські безбожники, які намагалися у своїх виданнях звинуватити християнство в жорстокості та кровожадності при розповсюдженні його на Русі, явно перебільшуючи і говорячи, що від запровадження християнства виграли лише верхи, що воно було релігією заможних можновладців. Ось про що говориться в одній із таких книг: "Руська церковна організація, використовуючи методи насильства, залякування і умовляння, примушувала широкі маси безправного і знедоленого народу коритись купці експлуататорів" [6, с. 93]. "Християнство було релігією панівних верств. Воно освячувало соціальну нерівність, експлуатацію людини людиною, і тому його вороже зустріли народні маси" [6, с. 94]. Мабуть, непотрібно жодних фактів і доказів, щоб зрозуміти, що це чистісінький абсурд. А ще всім нам добре відомо як насаджувався "миролюбивий" та "чоловіколюбний" комунізм.                 

На думку церковного історика А. Карташева Іоакимовський літопис є якийсь апокриф, але в даному випадку, на думку багатьох інших істориків, його розповідь спирається на вищенаведеному прислів'ї, як стародавньому і правдивому [9, с. 161]. В останньому значенні цитує це прислів'я і скептик Е. Е. Голубінський [4, с. 176]. Такої ж позиції дотримується митрополит Іларіон (Огієнко) [8, с. 84]. Митрополит Макарій (Булгаков) про спротив християнству у Новгороді не згадує, говорячи, що остаточно утвердити в Новгороді святу віру призначено було Промислом Божим першому Новгородському єпископові Іоакиму, який, прибувши на свою паству, скинув решту ідолів і цілих тридцять вісім років трудився в справі свого пастирського служіння [10, с. 20]. Не відкидаючи вище приведенні свідчення істориків відносно даного питання, слід сказати, що спротив християнству не був по всій Русі (переважно на півночі) і не носив масового характеру, а був скоріше стихійним і спровокований деякими волхвами. На це існував ряд певних причин які приведені на початку даної праці.

У Ростовіцій руській колонії серед племені Меря, християнство з'явилося з першим єпископом Феодором, який і побудував там дубову соборну церкву в ім'я Богоматері. В кращому разі місіонерська діяльність цього єпископа-грека простягалася на руських городян, не стосуючись інородців, як показує подальший слабкий успіх християнства в Ростові. Пізніша оповідь, як про Феодора, так і його наступника Іларіона, повідомляє, що вони "не терпяще неверия и досаждения людей, избегоша [9, с. 161]. За пізнішим житієм, в руську колонію в Муромі християнство приніс при Володимирі посланий сюди на князівство його син, св. Гліб. Але язичники не пустили його до Мурома, так що св. князь "не возможе одолети его и обратити на святое крещение" [9, с. 161].                                                                 

Насадивши у всіх головних пунктах тодішньої Руської держави християнську церкву, св. Володимир залишив своїм наступникам вже легше завдання: утверджувати її і поширювати з міст по всіх глухих місцях проживання. До цих пір, як ми бачили, в місіонерській справі Руської Церкви переважаюче значення мала влада великого князя і його співправителів. Після смерті св. кн. Володимира на цьому терені помітніше виступають вже інші діячі, тому що християнство в тій чи іншій мірі ставало вже суспільним надбанням руського народу. Подвиг апостольства починає одушевляти окремих ревнителів віри, і вони приймають його на себе за абсолютно вільним визнанням. Такі, наприклад, декілька ченців Києво-Печерського монастиря, в якому жила, між іншим, місіонерська ідея. До того ж християнська релігійність стала такою міцною побутовою звичкою руського народу, що нерозлучно слідувала за ним в його безперервній течії колонізації на північний схід, вглиб фінських земель. Завдяки цим двом чинникам, Руська Церква розповсюдила тепер світло віри не тільки серед інородців, що жили всередині держави, що саме і входило, в плани кн. Володимира, а й за її межі.          

У Ростові в другій половині XI ст. християнська віра остаточно утвердилася завдяки проповіді Євангелія ростовськими святителями Леонтієм і Ісаєю. Обидва вони були печерськими ченцями. Коли Леонтій прибув в Ростов, він зустрів тут таке вперте противлення зі сторони язичників, що був змушений поселитися за містом. Не бачачи можливості працювати безпосередньо з дорослими, св. єпископ звернув всю свою увагу на дітей. Він привертав їх до себе ласкою і навчав вірі. Батьки-язичники розгнівались на нього і великою групою йшли, щоб вбити його, але коли він вийшов до них в повному святительському облаченні, з хрестом в руках, у них не стало духу, виконати свій намір і багато з них тут же хрестились [5, с. 277]. Після цього Леонтій з успіхом проповідував не тільки в Ростові, але і в його околицях. Апостольський подвиг його, однак, закінчився мученицькою смертю. Під час діяльності св. Леонтія в 1071 р. волхви з причини голоду і ще з деяких неясних причин підняли, особливо на півночі, обурення в народі, яке приймало і форму реакції проти християнства. Ярославські волхви обмежилися тільки позитивною проповіддю своїх марновірств, а одночасно з ними повсталий в Києві волхв вів, видно, якусь проповідь заперечення існуючих порядків, за що і був схоплений цивільною владою. Він передбачав настання через п'ять років катастрофи для руської землі, і, можливо, в темній масі чарівників цей п'ятий після 1071-го рік мав якийсь сенс, якщо через цей проміжок часу (1076) в Новгороді з'явився енергійний волхв, який вже прямо хулив православну християнську віру і, до сорому новгородців, які майже століття прожили під покровом церкви, захопив їх всіх до відступу від грецької віри [9, с. 163]. Але волхв, що з'явився в 1091 р. в Ростові, вже не мав успіху. У цьому позначилися плоди тільки що з честю закінченого місіонерського подвигу наступника Леонтія по кафедрі, св. Ісайї, також з печерського монастиря. Він знайшов можливим вже виступити за межі міста і обійти інші міста, Ростовської і Суздальської областей, для того щоб "неверные увещевати веровати во Святую Троицу и просвещати св. крещением [9, с. 163]. У Суздалі після того зустрічаємо церкву св. Димитріярезультат місіонерських праць св. Ісайї. Незабаром (на поч. XII ст.) Суздаль отримує свого удільного князя і з ним разом, звичайно, тверду опору для свого церковного впорядкування.                       

Досить важко утверджувалося християнство і в Муромі, котрий вигнав від себе князя Гліба, довго впирався в небажанні прийняти нову віру. Просвітителем цього міста і всієї області був Костянтин, син Святослава Чернігівського. Він прибув сюди з духовенством і цілою общиною християн. Але язичники відмовились прийняти його і навіть вбили його сина княжича Михаїла [7, с. 24]. Костянтин взяв місто силою і довго переконував язичників до прийняття християнства. Така ревність князя ще більше озлобила фанатиків, і вони змовились вбити його. Святий князь безстрашно вийшов один до заколотників з іконою в руках, і ця мужність так вразила їх, що вони самі почали просити хрещення. Після цієї події християнство стало розповсюджуватись успішніше і в кінці ХІІ ст. в Муромі була вже єпископія [5, с. 278].

Набагато важче завдання для місіонерства представляло навернення двох племен, за літописомпольського коріння, Вятичів і Радимичів, що мешкали не так далеко від Києва; у районі Калузької, Орловської, північної частини Чернігівської, східної частини Могильовської і Південно-Смоленської губерній, але виявилися стійкими супротивниками влади київського князя. Їх незалежність навряд чи остаточно зламали два походи Володимира Мономаха в кінці XI ст. У XII ст. Печерська обитель виховала для них апостола, можливо навіть одноплемінника, що знав їх мову, судячи з його імені, преподобного Кукшу, який разом з своїм учеником залишив тиху Печерську обитель, щоб проповідувати істину закамянілим язичникам. Його проповідь супроводжувалася багатьма чудесами, котрі утверджували віру в простих серцях, більша частина хрестилась, але вперті у суєвірї, ідольські жреці замучили святого проповідника [12, с. 44 ]. Очевидно, наполегливі націоналісти ще не хотіли знати "київської" віри. Є оповідь про хрещення деяких з вятичів тільки в половині XV ст. Де говориться про жителів міста Мценська, серед яких у той час було ще багато невіруючих.                  

Інородні племена, що жили по сусідству і на околицях Русі, отримували християнську освіту вже від русинів, з якими мали стосунки. Менше всіх слов'яно-руських племен відрізнялися впливом на інородців племена південно-руські. Серед свого войовничого життя вони мало піклувалися про міцне, моральне підпорядкування собі чужих народностей і відрізнялися великою терпимістю до іновірства. Але свята віра встигала проникати в степові райони і південних інородців. Є вісті про хрещення деяких половецьких князів; хрестилися також половецькі княжні, на яких одружувалися руські князі, хрестилися полонені із степів і різні люди, що поступали до руських князів на службу [7, с. 30]. З іншого боку просвітителями степових жителів були іноді їх руські полонені. В кінці ХI століття хрестився зі всім сімейством один знатний половчанин, вражений чудесним звільненням свого полоненого, печерського ченця преподобного Никона Сухого, якого він три роки томив в ув'язненні, і якому, щоб той не втік підрізав на ногах жили [2, с. 96]. Інший печерський чернець преподобний Євстратій потрапив в полон з 50 іншими християнами до кримських євреїв. Всіх його товаришів євреї поморили голодом, а його самого в день Великодня розіпяли на хресті [2, с. 96]. Але, за його пророцтвом, всіх євреїв в Криму незабаром спіткала страта від греків. Уражені виконанням пророцтва і чудесами від мощів преподобного Євстратія, багато євреїв прийняли хрещення.                                                                           

Найсильнішим впливом на інородців відрізнялися північні племена, які селилися між фінськими народами. Початок такого впливу на інородців належить Новгороду, який розкинув свої колонії по всій фінській півночі. Найближчі до Новгорода фіни почали хреститися ще з часів святого Володимира, наприклад, іжора і корела. У 1227 році новгородський князь Ярослав Всеволодович посилав до корелів місію і вони всі беззаперечно хрестилися. Віддалені від Новгорода і менш сприйнятливі інородці, як наприклад, водь, зберігали язичество навіть ще в ХVI ст. Просвітителем Вологодського краю був преподобний Герасим з Києва; у 1147 р. він поселився біля невеликого новгородського Торжка Вологди, заснував монастир святої Тройці і 30 років проповідував Євангеліє мешканцям цієї дикої країни [7, с. 32]. Серед чуді заволоцької на північній Двіні християнство з'явилося ще в часи святого Володимира. У новгородських колоніях цього краю були церкви і монастирі. При злитті Сухоні і Юга, вже в межах стародавньої Біармії, ще в ХII ст. стояло старе місто Устюг, що знаходилося біля Гледенського Троїцького монастиря. Можна припустити, що в тих місцях вже були тоді християни, якщо не туземці, то новгородські поселенці, і що саме заснування монаших обителей мало своєю ціллю подальше розповсюдження християнства між корінними жителями [12, с. 46]. Насіння святої віри розносила по півночі і новгородська вольниця. У 1174 році дві партії повольників проникли в області річки Ками, в країну черемис і вотяків, і зайняли їх міста Болванський, названий потім Никуліциним, і Каршаров, названий Котельничем. Через деякий, час побудоване було на річці Вятці місто Хлинів, нинішня Вятка. У всіх цих містах з'явилися руські храми і утвердилось християнство.                                           

У Приволжськім краю із змішаного руського і інородного населення ще в ХII ст. сформувалося міцне плем'я, яке більше за всі інші племена зробило вплив на обрусіння інородців. У половині ХIII ст. ми вже зовсім не чуємо тут про існування старого племені меря; все Поволжя до самих поселень мордви було вже чисте руське і православне. У 1221 р. руська колонізація по Волзі зупинилася в Нижнім. В межах цього міста русини вступили в довгу боротьбу з войовничою мордвою, в резерві у якої стояло сильне черемиське плем'я і волжські болгари. За Нижнім зустрічаємо тільки окремі приклади навернення інородців. Наприклад, князь Андрій Боголюбський хрестив в себе у Володимирі багато болгарів і язичників, що приїжджали в його місто по торговельних справах [5, с. 279]. Між болгарами зустрічаємо мученика Авраамія, багатого купця, замученого в Болгарії за віру в 1229 р. Мощі його в 1230 році перенесені були до Володимирі.

На Заході руський вплив повинен був зупинитися на своєму шляху близько від своїх початкових пунктівНовгорода, Пскова, Полоцька і Смоленська, тому що зіткнувся з іншим сильним впливом, який йшов із Заходу від латинської церкви. У Фінляндії освітня діяльність Новгорода обмежувалася племенами іжори і корели. Плем'я, що жило далі на захід було хрещене вже латинськими місіонерами з Швеції (у ХII ст.). На південь від Фінської затоки руські князі поширювали християнство серед чуді. У 1030 р. Ярослав побудував тут місто Юрїв (Дерпт). Наступники Ярослава посилали до чуді священиків. Але незабаром і тут почалася діяльність латинських місіонерів; у 1070 роках Естонією оволоділи датчани і зупинили успіхи православ'я. Ще далі по Неману промені християнства, втім вельми слабкі, проникали з Русі до племен Литовських, які знаходилися тоді ще у впертому язичестві. В кінці XI ст. і початку XII ст. там виявляються православними чотири, що послідовно змінили один одного литовсько-новогрудські князі [9, с. 166]. Найсильніший вплив на Литву мало Галицько-Волинське князівство, особливо в правління Романа Мстиславича, грізного переможця і цивілізатора литовців.

Таким чином, християнська віра з кінця Х і до початку ХІІІ ст. встигла розповсюдитись не тільки серед словянських племен, але й в значній мірі серед інородців, що проживали по сусідству. Такий її успіх пояснюється, по-перше, тим, що ще до хрещення Русі, з часів Аскольда і Дира, християнська віра частково була відома руському населенню. По-друге, язичницька релігія слов'ян на час їх хрещення, стояла на низькому рівні розвитку із слабо розвиненим культом. У слов'ян не було класу жреців, котрі могли б виступити на захист старої віри із страху втратити дохід і вплив на народ; не було і храмів, з котрими, звичайно, важко було б розлучатись. Тому християнство не могло надто чутливо зачепити інтереси словянського язичництва: християнський храм у нас будувався не на розвалинах язичницького, і християнський священик не відбирав суспільного становища у жреця. Ось чому розповсюдження християнства на Русі не викликало у руських язичників того озлоблення, яке ми бачили у язичників Греко- Римської імперії в перші три століття. По-третє, багато сприяло успіху християнства, і те що воно розповсюджувалося у нас мирними засобамипроповіддю і переконанням, без використання будь-якого насилля, причому Св. Писання і богослужіння пропонувалось на рідній слов'янській мові. Але найважливішою обставиною в справі швидкого розповсюдження християнської віри на Русі, було покровительське відношення до неї державної влади. Приймаючи християнство, самі руські князі, прикладали всі зусилля до просвічення ними своїх підданих.

Отже, в той час як християнство переливалося через краї руської держави до інших народів, всередині самої Русі воно поступово, з організацією єпархій, примноженням церков і духовенства, ставало все більш народною релігією, переходило в міцну релігійну звичку до нового культу, розвивало благочестиві відчуття, створювало нову релігійну самосвідомість, з якою Русь-Україна зустріла азіатських монголів вже як Русь християнська під знаменням Хреста.

 

ієрей Василій Паплик,

кандидат богословських наук

 

1. Нестор Літописець, прп. Повість минулих літ / Переказ Віктора Близнеця. – К.: Веселка, 2005. – 225 с.

2. Патерик Києво-Печерський. – К.: Видавничий дім КМ Аcademia, 1998. – 346 с.

3. Власто А. П. Запровадження Християнства у словян. – К.: Юніверс, 2004. – 490 с

4. Голубинский Е. История Русской Церкви. – Т. І. – М.: Общество Любителей Церковной Истории, 1997. – 968 с.

5. Дмитриевский Д., прот. История Православной Христианской Церкви. – М.: Русский Хронограф, 2003. – 446 с.

6. Котляр М. Ф., Гломозда К. Ю. Запровадження Християнства на Русі. – К.: Наукова думка, 1988. – 25

7. Знаменский П. История Русской Церкви. – М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1996. – 474 с.

8. Іларіон (Огієнко), митр. Українська Церква. – Вінніпег: Вид. Консисторії УГПЦ в Канаді, 1982. – 366 с.

9. Карташев А. В. Очерки по Истории Русской Православной Церкви. – Т. І. – СПб.: Изд. Олега Абышко, 2004. – 718 с.                                  

10. Макарий ( Булгаков), митр. История Русской Церкви. – Т. ІІ. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского Монастыря, 1995. – 702 с.

11. Русское православие: Вехи истории. – М.: Изд. Политической литературы, 1989. – 719 с.

12. Толстой М. В. История Русской Церкви. – М.: Лествица, 1999. – 594 с.

13. Чубатий М. Історія християнства на Русі (до р. 1353). – Т. І. – Рим, 1965. – 816 с.

 

 

 

 

Цікава стаття? Поділись нею з іншими!

Книги

books228577dtg3 middle

НОТИ

Аудіо

audio

Відео

НАША КНОПКА

Інформаційне управління Черкаської єпархії

 
 
ioan Митрополит Черкаський і Чигиринський ІОАН

   Митрополит Черкаський і Чигиринський ІОАН, (в миру Олег Васильович Яременко)...

Читати далі...